Boa leitura!

http://conpdl.com.br/conpdl2_anais.pdf

Zbigniew Herbert

[Leia formatado aqui: http://oglobo.globo.com/blogs/arquivos_upload/2010/04/110_935-risco.PDF]

            O signo, sendo o que representa alguma coisa para alguém, implica a articulação em que um termo da relação define-se a partir do outro. Por isso os signos e, entre eles o da loucura, sofreram os destinos a que as diversas posturas subjetivas o condenaram, na medida em que elas determinam o “alguém” para o qual se representou “alguma coisa”.

            Por exemplo, os gregos antigos foram o “alguém” que denominou esta alguma coisa, que hoje alguns chamam de loucura, de “manias”. Assim, na visão de Homero, os homens não passariam de bonecos à mercê dos deuses. Esta situação, em que eles não teriam o domínio de si mesmos e por isto teriam seu destino conduzido pelas “moiras”, criava uma aparência de estarem fora de si, de estarem tomados, possuídos por uma força maior e exterior. A isso chamaram “mania”.

            Segundo Sócrates, este fato produziria quatro tipos de manifestações: um primeiro tipo de “mania”, a “mania profética”, que seria proveniente do deus Apolo e seria um tipo de loucura em que os deuses se comunicariam com os homens possuindo o corpo de um deles, para utilizá-lo como veículo da mensagem que queriam enviar. E como os deuses falam sempre a verdade, com este tipo de “mania”, que seria a do discurso oracular, produziu-se para este signo da loucura sua face de sabedoria, mística, que até hoje permanece vigente.

            Outra manifestação deste signo existente também entre os gregos, foi a da loucura chamada de “ritual ou dionisíaca”. Nela o louco se via conduzido ao êxtase através de danças e rituais orgiásticos, ao fim dos quais seria possuído por um daímon. Este tipo de mania, pelos efeitos catárticos que sua forma de expressão produzia, continha em si sua própria cura e provavelmente tenha sido a origem dos “carnavais” e de outras festas populares existentes até hoje. Não seria este signo da loucura também o responsável pela idéia de que seria necessário se liberar das forças “subterrâneas” existentes na natureza para não enlouquecer?

            Haveria ainda, no entender de Sócrates, a loucura amorosa produzida por Afrodite e também a loucura produzida pelas musas, a poética. Mas em qualquer uma destas manias, sempre o signo loucura denotava o caráter exterior deste saber que se expressava através do sujeito maníaco ora por oráculos, ora pelas manifestações do daímon, ora pela inspiração das musas. E esta manifestação do “outro”, que constituiria a fonte da mania, por ser detentora de uma “verdade” que se revelaria desta maneira, seria por isso considerada sagrada.

            Uma outra postura subjetiva, determinante do que poderia denotar uma nova significação da loucura, foi produzida pelo cristianismo. Esta outra posição subjetiva também radicalizou o caráter da exterioridade da loucura, atribuindo sua causa ao daimon cristianizado que é o demônio e que, além disso, a valorizou negativamente, significando-a como produto do pecado, responsabilizando moralmente o sujeito acometido por ela. Foi assim que fenômenos como os das epidemias de feitiçaria, ocorridos principalmente na Idade Média, transformaram-se na origem da Santa Inquisição, que foi o “tratamento” indicado pela Igreja para curar esta “doença” espiritual.

            O demônio, signo do mal, passou a ser sinônimo e justificativa dessa loucura que, através da possessão das feiticeiras, produziu um signo da loucura ampliado, ao qual, a partir daí, juntaram-se o caráter de “ruim e de mal”, embora ainda mantendo as características de “exterior” e “sagrado” que este signo já possuía anteriormente. Para mudar esta concepção não foi suficiente nem mesmo um Erasmo de Rotterdam, que tentou restituir a este signo, através do seu Elogio da loucura, seu aspecto de sabedoria.

            Mas foi somente ao ser anexado à razão que o signo da loucura sofreu sua mais radical modificação. Isto teria ocorrido, pelo menos miticamente, pouco antes da Revolução Francesa, por obra de Pinel que, ao separar o louco do criminoso, afastou deste signo seu aspecto de julgamento moral que constituía até então seu principal parâmetro.

            Apesar da importância deste fato em si mesmo, a principal conseqüência do ato de Pinel refletiu-se no resultado da leitura que o filósofo Hegel fez deste eminente psiquiatra. Em 1817, Hegel afirmaria, num artigo escrito para a Enciclopédia de Filosofia, que a alienação mental não seria a perda abstrata da razão, como até então se acreditava, mas segundo ele a loucura seria decorrente de uma contradição interior à própria razão.

            Ainda que usando o termo “alienado”, Hegel afirmou que não haveria uma “outra” razão ou mesmo uma desrazão que motivasse a loucura, como se acreditava antes e pretendeu demonstrar que esta provém unicamente de algo interno a ela própria. Com isto a loucura deixaria de ser necessariamente o oposto à razão ou sua ausência e a partir daí ela pôde ser pensada inerentemente à razão. Foi o que tornou possível a operação de pensá-la como dentro do sujeito e, portanto, possuidora de uma lógica própria.

            Hegel, com esta sua intervenção, tornou possível pensar um signo da loucura pertinente e necessário à dimensão humana, chegando ao ponto de afirmar que só seria humano quem tivesse a virtualidade da loucura, pois a razão humana só se realizaria através dela. O signo loucura, com isso, passou então de uma posição onde alguém (Sócrates, por exemplo) significava esta “alguma coisa” (mania) como caracterizado por ser além-da-razão, para uma outra posição onde “alguém” (Hegel, no caso) significava esta “alguma coisa” (loucura) como interior e necessária à razão.

            Passou-se desta maneira da desrazão para a doença mental e, decorrente desta nova postura subjetiva em relação à loucura, ela pôde ser capturada e pensada como pertinente a uma subjetividade particular. Com isso, ela deixou de ser uma loucura, universal, uma loucura de tudo e de todos, uma loucura dos deuses que criariam uma loucura do mundo, e passou a ser uma loucura de cada um que, levando em conta o particular deste sujeito, passou a ser apenas loucura dos homens.

            Modernamente, através da obra de Foucault, houve ainda uma outra tentativa de se estabelecer uma lógica própria da loucura, porém, retirando-a radicalmente do monólogo que, segundo este autor, a razão realizaria sobre ela.

Foucault, ao situar a loucura como não sendo natural ao homem e ao negar sua origem no uso da razão, propôs de maneira radical sua causa como cultural. Nesta outra tentativa de conotar o signo loucura, este não seria o relato de um fato da natureza, mas seria a constatação de um fato próprio às culturas que a definiram. Com isto, Foucault relativizou ainda mais a significação deste sigilo que, com esta modificação, só seria possível de ser definido.

            Deste modo, o mérito de Foucault vem da sua história da loucura que traça muito bem a questão da daemonia praticada na idade média/clássica onde vemos pessoas sendo excomungadas pela Igreja Católica por traz de interesses econômicos, principalmente pelos doentes acometidos da peste que assolava os países europeus à época. Temos celebridades como Blaise Pascal, Descartes, dentre outros nomes renomados, que para fugir da santa inquisição tiveram que mudar seus discursos ontológicos para não serem inquiridos na Bula Papal.

            Os doentes, sofriam perseguições pela Igreja Católica fantasiando (mascarando) as justificativas do demônio como forma de manifestação maligna tendo como solução injustificável a queima do corpo em praça pública para mostrar a população que o demônio havia sido expurgado do corpo daquela alma sofrida. Tais argumentos serviam de justificativa para que a Igreja se apossasse dos bens patrimoniais daquela alma penada como forma de fortalecer seu patrimônio em nome da fé. A Reforma Protestante aludiu muito bem a questão do interesse papal quando rompeu com a Igreja Católica mostrando que as Indulgências eram papeis que hoje do ponto de vista econômicos chamamos de precatórios, servindo apenas de valor histórico, não transladando nada de positivo sob o ponto de vista metafísico. Mais uma vez é importante render honras a Michel Foucault por ter transformado a questão da loucura em um problema genealógico.

Pedro Castilho, 24/04/2010

1) A Psicanálise é fundamentalmente um método terapêutico. Não há dúvida de que, ao transformar parte do que é inconsciente em consciente, ela transforma as pessoas. Se considerarmos a neurose como um estilo de vida, então é possível pensar no desenvolvimento de outro estilo, outra forma de se relacionar consigo mesmo e com os outros. Pensemos, a partir de Escher, nesse trabalho infinito do desenho de si mesmo.

Mãos que se desenham, de Escher

1.1) Pode-se pensar, a partir da psicanálise, que esse desenho de si mesmo, nunca se faz sozinho, evidentemente, mas a metáfora de Escher me parece importante para mostrar que quando nos inventamos fazemos isso a partir de um ethos. Nunca é um processo, de fato, solitário. A estética da existência, pode-se dizer, é sempre solidária - tomando todos os cuidados com as muitas conotações desse termo, quero apenas apontar: é sempre algo que passa pelo outro.

2) Mas, é preciso estar atento ao desejo de “ser outro”, tão comum nas neuroses. Nossos romances familiares estão repletos de narcisismo. Uma família melhor, um pai mais amigo, uma mãe mais compreensiva: esses desejos implicam também no suposto ego que daí adviria. Isso está geralmente implícito: “se eu tivesse tido um pai mais compreensivo… hoje eu seria…”. Parte fundamental de uma análise é exatamente esclarecer os limites dessa “mudança” desejada, desse ser outro que aparece como ideal imaginário.

3) Na Conferência XXVII, sobre a transferência, Freud diz alguma coisa que merece muitíssima atenção: “Der geheilte Nervöse ist wirklich ein anderer Mensch geworden, im Grunde ist er aber natürlich derselbe geblieben, d. h. er ist so geworden, wie er bestenfalls unter den günstigsten Bedingungen hätte werden können.” (GW, XI, 452). Traduzindo: “o neurótico curado se transformou realmente em um outro homem, mas, no fundo, naturalmente, ele permaneceu ele mesmo, isto é, ele assim se tornou o que poderia ter se tornado no melhor dos casos, sob as melhores condições.” Freud conclui: “Aber das ist sehr viel.” Ou seja: “Mas, isso é muita coisa.” O que, qualquer um que já se submeteu a uma análise, há de concordar…

3.1) Mas, o que Freud quer dizer com isso? Como assim, o sujeito curado é aquele que se transformou… naquilo que ele seria “no melhor dos casos”… então, voltamos ao romance familiar? Mas, então, a Psicanálise usaria o método per via di levare, isto é, aquele método que vai “retirando” a pedra para que se revele a escultura escondida atrás do bloco de mármore? Mas, não seria melhor encará-la pelo método per via de porre, como na pintura, onde colocamos os elementos onde desejamos? Será mesmo que o sujeito “no seu melhor” está lá, guardado, sob os escombros de sua neurose? Não seria melhor pensar a Psicanálise como também uma técnica de subjetivação, de invenção de si mesmo, de uma prática ético-estética-existencial?

3.2) Mas, é preciso admitir que a frase de Freud tem algo de revelador: ele permaneceu o mesmo… “im Grunde”, no fundo… No fundamento, há algo, de fato, que não muda. Isso me parece… fundamental: por mais consciente que tenha se tornado o sujeito, por mais brilhantemente que saiba interpretar seus sonhos, por mais esperto que fique diante de seus atos falhos… ali, onde ele resplandece, paira, sempre, invisível, o que não cessa de se dar a ver, o inconsciente. Aí, nesse lugar, o sujeito permanece o mesmo. No fundo sem beira do inconsciente, no profundo do seu desejo, no indomável do pulsional, ele não muda e não há nada que a Psicanálise possa fazer quanto a isso… a não ser dotá-lo de um pouco mais de consciência – o sagaz contentamento, a gaia ciência – diante d’isso.

Céu e Água, Escher (1938)

3.3) Mais uma vez, Escher. Pensemos nesse desenho Gestalt, “Céu e Água I”, de 1938. O sujeito se transformou, mas há algo que aparece, que o trabalho analítico - o trabalho sobre si mesmo - faz aparecer que já estava lá. Sabemos do risco que Freud corre aqui: um “naturalismo”, uma “natureza humana”… Mas, quero insistir no paradoxo: quando falamos da pulsão como esse fundo, estamos falando de algo puramente contingencial, que pode ter qualquer destino. É justamente isso que faz a exigência de trabalho analítico necessária.

Fábio Belo, 18/04/2010

Serão distribuídas 30 horas complementares - 10 horas por dia de evento - para alunos Milton Campos. Alunos de outras faculdades, devem levar o certificado do Congresso às respectivas Faculdades e solicitar as horas complementares.

Veja programação e como realizar sua inscrição nos links acima! Participe!

INSCRIÇÕES ABERTAS!

Fábio Belo

Como as novas tecnologias de manipulação corporal podem nos ajudar a construir uma nova estética da existência? Cirurgias plásticas, intervenções químicas de toda ordem (desde os remédios para dor até os controladores de humor) tudo isso entra em consideração nessa ética atravessada pela biologia.

Saiba mais sobre o tema assistindo à palestra do Prof. Benilton aqui:

http://www.cpflcultura.com.br/video/integra-novas-fronteiras-da-subjetivacao-benilton-bezerra-jr-sao-paulo

Não perca a oportunidade de vê-lo “ao vivo”… Faça a sua inscrição!

Casa Nova, Vera. Escópicas: notas a partir de um lugar. Aletria - revista de estudos de literatura. Belo Horizonte: Pós-Lit, 2003/2004, vol. 10/11, pp. 75-21. Disponível em:

http://www.letras.ufmg.br/poslit/08_publicacoes_pgs/Aletria%2010-11/Vera%20Casa%20Nova.pdf. Acesso em 5 de abril de 2010.

O Texto da Prof.ª de Semiótica da Fale/Ufmg, Vera Casa Nova, “Escópicas: notas a partir de um lugar”, difere-se em geral dos textos e/ou artigos acadêmicos, pois apresenta-se de uma forma fragmentária, aparentemente sem um elo contínuo, através de uma racionalidade não tão costumeira nessas estruturas, por vezes tão inteligíveis. O tempo para ler as seis páginas escritas pela autora obedece a outra ordem, podendo chegar a horas. Lendo-o como se lê Barthes, levantei a cabeça à procura de um lugar para melhor apartar o desamparo causado pelas inúmeras imagens evocadas. Haveria um lugar atrás do pensamento? Que tipo de leitor eu sou? Haveria mesmo uma possível nosografia para este ato tão solitário e silencioso? Para lembrar os leitores barthesianos: sou paranóico, fetichista, histérico ou obsessivo?

As imagens são inúmeras: Édipo, espelho, cegueira; Diego Velásquez e as dobras pós-Duchamp. Referências ao helenismo e aos cut-ups beats, de William Burroughs. É preciso atentar para todas as entradas possíveis indicadas pela tessitura. O resumo inicial indica a direção do pensamento. Anuncia - e com destreza realiza o anunciado - que o Texto se dará num movimento que vai da escopia ao háptico - ou do olhar ao sentido tátil -:

O texto apresenta fragmentos de leitura a partir de filósofos que se dedicaram ao estudo da imagem. Da figuração ou da representação no olhar da arte contemporânea o que resta é a sensação, a percepção, no movimento do olhar ou do tocar. A arte háptica nos convida a um outro pensar.

O Texto se inicia com a definição de escopia, que segundo a acepção significa visão da imagem, isto é, percepção interior da própria imagem interior, e não da coisa ou do referente. Ao apreender essa definição logo de início, eu a reli de diferentes formas por algumas vezes antes de prosseguir. O que seria essa percepção interior da própria imagem interior? O texto segue trazendo mais imagens caleidoscópicas ou mais ritmos estrangeiros? Estamos na simultaneidade do espaço-tempo. E toca em John Cage in concert e toca piano clássico através de perturbações clássicas: “quantos enganos, quantos logros não haveria aí?”, pergunta-se a respeito das teorias sobre a mimese, a cópia, a imitação, a representação centradas no olhar, no ver o objeto.

Toca, tateia para tentar saber, “conhecer, o objeto. Fenomenologia de Eros (Levinas). O contato com o objeto. Passar a mão na gravura, na foto, na escultura, no quadro. Texturas. Contato que vai além do contato onde os sentidos da arte se estendem”.

Seguem-se outras interrogativas: “Como um signo está ligado ao que significa?” “Estaríamos hoje revivendo um outro Quixote…?”

“Nesse jogo de espelhos, quem quebrará o espelho?”

“O que passa através dos olhos?                              Signos…  ?”

“Respeitar implica em não tocar? Qual sagrado não pode ser tocado? As instituições de toda ordem continuam a nos imprimir a marca do intocável?” “Neutralizaremos o tato, o toque?”

Vários outros rastros se dão a ver, são passos marcantes, difíceis, e ao mesmo tempo se torna instigante segui-los:

“Tangenciar objetos e recortar escrituras”.

“Da possibilidade ou da impossibilidade de o real poder ser dito ou desenhado, ou fotografado ou pintado ou…”.

“Palavra e imagem se exercitam em atravessamentos contínuos e descontínuos”.

“Uma figura se assemelha a uma coisa e isso bastará para que se deslize no jogo da imagem um enunciado evidente, repetido, óbvio”.

“É o corpo que grafa, escreve, desenha, esculpe,

pinta, grava, imprime, toca superfícies e anima-as”.

“Fechar os olhos e tocar pode ser mesmo desorientar, inquietar, dilacerar”.

“É preciso sair dos fantasmas da língua e uivar no celeiro do mundo!”, disse Vera em outros Desertos, pensando em Artaud. Vous avez besoin d’entendre une autre langue. É preciso atentar para as várias possibilidades de enfrentamento do Texto. É desejável atentar para à epígrafe de Merleau-Ponty à fotografia final - um escólio -, divulgando Os discos, escultura da artista plástica suíça Mira Schendel, realizados em letraset entre placas de acrílico. Essa obra, de fato, nos inquieta na medida em que não pode ser tocada, embora tenha sido feito para ser tocada. “São objetos que nos olham e que nos tocam; são objetos que nos tangem”; como por exemplo, a imagem fotográfica em p/b - uma cama vazia desfeita - “Sem título”, do cubano Felix Gonzalez-Torres, exposta em outdoors em Nova York e em São Paulo:

Onde estão essas obras? Estão aqui, agora, ou na memória?

O Texto de Vera termina e o que temos nas mãos é o livro-tela e a vontade de experimentar outras sensações táteis, talvez um abraço - “O olhar toca. As mãos tocam. O corpo toca”. Por fim, em outro lugar, uma indicação, quase romântica, de como proceder diante das aporias:

Virar a página e

Como num salto

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Transbordar num imenso grito

E respirar poesia

Essa esquecida na estante da tua biblioteca. (Casa Nova, Desertos, p. 37)

[1] Doutorando em Literatura Comparada, Fale/Ufmg.

Aos Domadores

Andrea Almeida Campos

Se queres domar a vida,

aprende primeiro

a domar esfinges.

Elas te rirão

do alto

do tempo

e do mistério

que serão

para ti

sempre

imperscrutáveis.

E sentirão pena

de toda

a prepotência

de que necessitas

para sobreviver

à brevidade

de tua existência.

Mas se quiseres

ser a vida

em tudo que sê-la

é belo e trágico,

lança abaixo

os chicotes

de todo o teu

desespero,

beija a fera

que parece

ser teu maior

pesadelo.

E nas esfinges

vão surgir,

das asas do leão,

mãos

que te enlaçarão

num abraço infinito.

In. Olhos sobre Tela. Recife: Companhia Editora de Pernambuco, 1999.